Notas

^[1] Muchas obras consideran a todas las sectas religiosas como sociedades secretas, lo que está lejos de ser siempre así. <<

^[2] Les sociétés secrètes actuelles en Europe et en Amérique, París, P. U. F., 1940. <<

^[3] Es la expresión empleada por R. Guénon. <<

^[4] J. CROISSANT, Aristote et les mystéres, Lieja, 1932. <<

^[5] Esos ritos producirían, en suma, efectos parecidos a los de cura… cura psicoanalítica <<

^[6] Véase S. HUTIX, L’alchimie, «Que sais-je», cap. VIII; y E. UNDERHIQL, Mysticism, Londres. 1949, págs. 140-148. <<

^[7] Cf. también las obras de Mme. BLAVATSKY. <<

^[8] Esa Curiosa doctrina era corriente en los medios masónicos del siglo XVIII; volvió a tomarla Mme. Blavatsky. <<

^[9] Buen estudio de ese tipo de pensamiento en: C. G. JUNG, Die Psycbologie der Uebertragung, Zúrich, 1946. <<

^[10] Entre los «magos» modernos citemos al inglés Aleister Crowley (J. SYMONDS, The Great Beast, Londres, 1951) y el ruso Gurdjieff (L. PAUWELS, Mr. G., Ed. du Seuil, 1954). <<

^[11] G. H. BOUSQUET, Les Mormons, «Que sais-je»?, N 388, págs. 113 y sigs. <<

^[12] H. VON GLASENAPP, Mystéres bouddhistes, trad. Del alemán, París, Payot, 1944. <<

^[13] Para un estudio puramente sociológico, cf. G. SIMMEL, «The Sociology of Secrecy and Secret Societies», American Journ. of social, t. XI, I905-1906, págs. 441-498. <<

^[14] La langue sacree, París, 1934. <<

^[15] Será la doctrina gnóstica de las sizigias. <<

^[16] E. AMÉUNEAU, Essai sur le gnosticisme égyptien, París, Leroux, 1887. <<

^[17] Cf. G. R. S. MEAD, Orpheus, Londres, 1896. <<

^[18] PLUTARCO, Isis y Osiris, trad. M. Meunier. <<

^[19] G. R. S. MEAD, Apollonius de Tyane, trad. Del inglés, París, 1906. Véanse también las obras consagradas a esos problemas por J. CARCOPINO. No debe olvidarse que Virgilio fue iniciado en los misterios neopitagóricos. <<

^[20] A. BOÜLANGER, Orphée, París, Rieder, 1925. <<

^[21] Contrariamente a lo que se admitía en los otros Misterios, donde las mujeres desempeñaban un papel importante. <<

^[22] «Los más célebres filósofos gnósticos» fueron: Simón el mago, Cerinto, Basílides, Valentín, Marción, etcétera. Entre las sectas, señalemos la de los Ofitas, o «adoradores de la Serpiente». <<

^[23] Salvo entre los marcionitas que, preocupados sobre todo de doctrinas morales, formaron comunidades abiertas, animadas de ardiente proselitismo. <<

^[24] En nuestros días existen diversas iglesias neognósticas que tienen sacerdotes y sacerdotisas. Pero son de fundación reciente (final del siglo XIX o quizá del XX). <<

^[25] Igualmente entre los «neomaniqueos» de Oriente: Paulícianos, Bogomilas, etc. <<

^[26] Anótese igualmente una verdadera resurrección de la actitud gnóstica en movimientos con el romanticismo, el simbolismo y el surrealismo (cf. «Le romantisme allemand», Cahiers du Sud, 1949; R. DE RENÉVILLE, Rimbaud le Voyant, La Colombe, 1944; Y. DUPPLESSIS, Le surréalisme, «Que sais-je», Nº 432). <<

^[27] A veces nueve, en ciertas ramas. <<

^[28] Les Sociétés secrètes, pág. 301 <<

^[29] LEPPER, obr. cit, pág. 311. <<

^[30] Mencionemos igualmente la extraña secta llamada de los «Adoradores del Diablo» (Yezidíes). <<

^[31] F. PORTAL, Des couleurs; symboliques…, reedic., París, Niclaus, 1938, <<

^[32] MATILA G. GHIKA, Le nombre d’or, t. II, páginas 71-76 (nueva edic., París, N. R. F., 1951). <<

^[33] R. GUÉNON, Le roí du monde, cap. V. Véase: A. E. WAITE, The Holy Grail, Londres, 1933, Lumiére du Graal, París, 1949, y JEAN MARX, La légende arthurienne et le Graal, París, P. U. F., 1952. <<

^[34] Histoire de France, t. III, págs. 398-399. <<

^[35] También se encuentra el Graal en las leyendas germánicas (cf. la Tetralogía de Wagner). <<

^[36] Véanse los romances poemas sobre el Santo Graal. <<

^[37] A. Reghini, citado por R. GUÉNON, L’ésotérisme de Dante, pág. 25. <<

^[38] Cf. el Román de la Rose, de LORRIS y MEUNG. <<

^[39] La symbolique maçonnique, págs. 102-103. <<

^[40] M. VERNEUIL, Dict, des Sciences occultes, Monaco, 1950, pág. 360. <<

^[41] La obra clásica es la de GRILLOT DE GIVRY, Le Musée des sorciers… París, Lib. de France, 1929, 1.ª parte. <<

^[42] Véase sobre el particular: M. A. MURRAY, The Witch-cult in Western Europe, Oxford, 1921.<<

^[43] Véase la trad. Francesa de la Fama, por E. CORO, París, Rhéa, 1921. <<

^[44] Señalemos que el rosacruz Morsius, amigo de Boehme, mantuvo relaciones con Fludd (cf. H. SCHNEIDER, Joachim Morsius und sein Kreis, Lübeck, 1929). <<

^[45] Trad. franc., París, Chacornac, 1928. <<

^[46] Véase SÉDIR, Hist. et doct. Des Rose-Croix, págs. 115-116… <<

^[47] Grado dieciocho del Rito «antiguo y aceptado», siete del Rito «francés». <<

^[48] Véase R, LE FORESTIER, L’Occultisme et la Franc-Maçonnerie écossaise, págs. 294-309. <<

^[49] Remitimos a: S, HUTIN, R. Fludd, Le Rosicrucien, París, Gérard Nizet, 1953. Véase J. B. CRAVEN, R. Fludd, Kirkwall, 1902. Cf., además de las obras generales sobre los Rosa-Cruces: AD. FRANCK, Dict. des Sc. philosoph., 2.ª ed. París, Hachette, 1875, págs. 539-542, y D. SAURAT, Milton et le matérialisme chrétien, París, Rieder, 1928, págs. 13-43. <<

^[50] FLUDD, Summum Bonum. <<

^[51] Cf. A. GEORGES-BERTHIER, Descartes et les Rose-Croix, en Revue de Synthése, t. XVIII, 1939, págs. 9-30; G. PERSIGOUT, «L’Illumination de R. Descartes rosi-crucien», en C. R. du Congrés Descartes, París, Hermann, 1938, y X Novembrís 1619, París, ed. De la Paix, 1938. <<

^[52] Véase más adelante, § II. <<

^[53] No debe confundirse con el movimiento de los Iluminados de Baviera (véase Segunda parte, cap. III). <<

^[54] Art. «Franc-Maçonnerie», en Grande Encycl. <<

^[55] Entre los demás ritos, citemos: el Rito inglés o de York (treinta grados), el Rito de Misraim (noventa grados), el Rito Escocés Rectificado (practicado por la «Gran Logia Nacional»), etcétera. <<

^[56] El 7.º grado del «Rito francés» corresponde al 18.º del «Rito escocés». <<

^[57] Véase J. BOUCHER, La symbolique maçonnique, pág. 70. <<

^[58] Cf. Antiguo Testamento, «Reyes», 1, VIII. <<

^[59] Cf. BOUCHER, págs. 225 y sigs. <<

^[60] Cf., además del libro de J. BOUCHER (véase bibliog.): J. SCHAUBERG, Vergl. Handbuch der Symbolik Jcr Freimaureret, Schaffhouse, 1866, 3 vol. <<

^[61] O, en ciertos ritos modernos, a la Patria. <<

^[62] GOBLAT D’ALVIELLA, Des origines du grade Je Maître, Bruselas, 1928. <<

^[63] Carta al duque de Brunschwick, 20 de enero de 1780. <<

^[64] J. BOUCHER, La symbolique maçonnique, pagina 13. <<

^[65] Cf. L. LETI y L. LACHAT, L’ésotérisme á la scéne, reedit., Lyon (Derain), 1951. <<

^[66] La forma más infantil del antimasonismo está representada, por ejemplo, en el libro del D. BATAILLE (alias Hacks), Le diable au XIX siécle (2 t. ilustrados). <<

^[67] Y jefe de los güelfos, es decir, de los que sostenían al papa durante la «querella del sacerdocio y el Imperio». <<

^[68] Cf. R. LE FORESTIER, Les llluminés de Baviére et la F. M. allemande, París, Perrin, 1914. <<

^[69] J.-H. LEPPER, Les sociétés secrètes, pág. 124. <<

^[70] Editado por LEPPER, ob. cit. <<

^[71] Un initié des sociétés secrètes supérieures, París, La Renaiss. Franç., 1913, págs. 119-120. <<

^[72] LEPPER, pág. 125. <<

^[73] No se la confunda con «La Gran Logia de Francia» (Masonería escocesa). <<

^[74] LEPPER, pág. 178. <<

^[75] LEPPER, pág. 139. <<

^[76] LEPPER, pág. 140. <<

^[77] Los Carbonarios aparecen en Los Mohicanos de París, novela de Alejandro Dumas. <<

^[78] Es de notar que el Sinn Fein, partidario de la resistencia pasiva, fue obligado luego por las circunstancias a promover la insurrección. <<

^[79] Cf. R. CHAUVIRÉ, Histoire de l’Irlande, «Que sais-je»? Nº 391. <<

^[80] LEPPER, pág. 266. <<

^[81] LEPPER, págs. 276-277. <<

^[82] Cf. J. CHATEAU, Le réel et l’imaginaire dans le jeu de l’enfant, París, Vrin, 1946. <<