Si el universo in-formado constituye la piedra angular de una teoría integral del todo, debe proporcionarnos también respuestas a una serie de preguntas centradas no en los hechos manifiestos del universo y la vida, sino en los hechos más sutiles de la conciencia. Las cuestiones que vamos a plantear son:
En contra de la opinión más extendida, la conciencia no constituye un fenómeno exclusivamente humano. Aunque solo conocemos la conciencia humana (de hecho, por experiencia directa e incuestionable, solo conocemos nuestra propia conciencia), no tenemos razones para creer que la conciencia estaría limitada a mi persona y a la del resto de los humanos.
La clase de evidencia que podría demostrar la limitación de la conciencia al ser humano se refiere al cerebro: debería demostrar que el cerebro humano posee características específicas en virtud de las cuales produce conciencia. A pesar de la visión avanzada por los científicos materialistas y los filósofos, que afirma que el cerebro físico es la fuente de la conciencia, no existe ninguna evidencia de este tipo. La evidencia clínica y experimental solo demuestra el hecho de que la función cerebral y el estado de conciencia están correlacionados, de modo que cuando cesa la función cerebral, la conciencia (normalmente) cesa también. Debemos utilizar el término «normalmente», ya que existen excepciones a la afirmación anterior: como veremos, en ciertos casos bien documentados (entre ellos, el de los pacientes que han sufrido un ataque cardíaco en el hospital) algunas personas han detallado y después recordado con claridad la experiencia que han vivido durante el tiempo en que su EEG (Electroencefalograma) mostraba una ausencia total de actividad cerebral.
La IRM (Imagen por Resonancia Magnética) funcional y otras técnicas nos muestran que cuando ocurre un proceso de pensamiento determinado, este está asociado a cambios metabólicos en áreas específicas del cerebro. Estas técnicas no muestran, sin embargo, cómo las células del cerebro que producen proteínas y señales eléctricas pueden producir también sensaciones, pensamientos, emociones, imágenes y otros elementos de la mente consciente… cómo, en definitiva, la red de neuronas del cerebro produce las sensaciones cualitativas que conforman nuestra conciencia.
El hecho de que un alto nivel de conciencia, con la articulación de imágenes, pensamientos, sensaciones y abundantes elementos del subconsciente, se encuentre asociado con estructuras neuronales complejas no constituye una garantía de que dicha conciencia sea debida a estas estructuras. La observación de que la función cerebral está asociada a la conciencia no asegura que el cerebro crea la conciencia.
APROXIMACIONES FILOSÓFICAS AL PROBLEMA MENTE-CEREBRO
La opinión de que la conciencia es producida en y por el cerebro es solo una de las muchas formas en que las personas con una inclinación filosófica han concebido la relación entre el cerebro físico y la mente consciente. Es el camino materialista, que mantiene que la conciencia es una clase de consecuencia de las funciones de supervivencia que el cerebro realiza para el organismo. A medida que los organismos se van haciendo más complejos, precisan de una «computadora» más sofisticada para su funcionamiento de modo que puedan conseguir el alimento, la pareja y todos los recursos relacionados que precisan para sobrevivir y reproducirse. En un cierto momento de este desarrollo, aparece la conciencia. Los impulsos sincronizados neuronales y las transmisiones de energía y sustancias químicas entre las sinapsis producen la corriente cualitativa de experiencia que constituye el tejido y el trenzado de la conciencia. La conciencia no es un hecho primario en el mundo; es un «epi-fenómeno» generado por un sistema material complejo: el cerebro humano.
La concepción materialista de la relación entre el cerebro y la mente no es el único camino. Los filósofos también han aportado la visión idealista. Desde esta perspectiva, la conciencia es la realidad primera y única; la materia no es sino una ilusión creada por nuestra mente. Esta asunción, aunque extravagante a primera vista, tiene sentido de forma innegable: después de todo, nosotros no experimentamos el mundo de forma directa; lo hacemos solo a través de nuestra conciencia. Normalmente asumimos que existe un mundo físico cualitativamente diferente más allá de nuestra conciencia, pero que puede ser una ilusión. Todo lo que experimentamos puede formar parte de nuestra conciencia. El mundo material podría ser simplemente una invención nuestra al intentar que tenga sentido el flujo de sensaciones de nuestra conciencia.
Existe también el modo dualista de concebir la relación que existe entre el cerebro y la conciencia, la materia y la mente. Según los pensadores dualistas, la mente y la materia son elementos completamente diferentes, pero fundamentales, no reducibles uno a otro. Las manifestaciones de la conciencia no pueden ser explicadas por el propio organismo que las manifiesta, ni siquiera por los procesos extraordinariamente asombrosos que tienen lugar en el cerebro humano. El cerebro se constituye solo en el asiento de la conciencia, pero no se identifica con ella.
En la historia de la filosofía, el materialismo, el idealismo y el dualismo fueron las principales vías para concebir la relación entre el cerebro y la mente. El materialismo aún domina en la actualidad y unirse a él es causa de problemas. Tal y como expuso el filósofo de la conciencia David Chalmers, el problema al que se enfrenta es cómo «algo tan inmaterial como la conciencia» puede provenir de «algo tan inconsciente como la materia». En otras palabras, ¿cómo puede la materia generar la mente? La forma de funcionar del cerebro constituye un problema relativamente «menor» que los neurofisiólogos sin duda resolverán paso a paso. Pero la cuestión de cómo «la conciencia inmaterial» surge de la «materia inconsciente» no puede ser respondida por la investigación que sobre el cerebro se lleva a cabo, ya que solo se ocupa de la «materia», y ésta no es consciente. Este es el «verdadero» problema.
Los investigadores de la conciencia pertenecientes a la escuela materialista admiten estar sumamente perplejos ante esta cuestión. El filósofo Jerry Fodor señala que «nadie tiene la más mínima idea de cómo algo material puede tener conciencia. Nadie sabe ni siquiera cómo sería tener la más mínima idea sobre cómo algo puede tener conciencia». Pero los filósofos que no adoptan la postura materialista no se muestran tan inquietos. Peter Russell, por ejemplo, afirma que el problema de Chalmers no es un problema difícil, sino imposible de resolver. Afortunadamente, Russell añade (y estamos de acuerdo con ello) que no necesita ser resuelto, ya que no es un problema real. No necesitamos explicar cómo la materia inconsciente crea la conciencia inmaterial, porque ni la materia es algo enteramente inconsciente, ni la conciencia está totalmente divorciada de la materia.
Sabemos que todo el «enjambre» de neuronas en el cerebro no es más que cuantos dispuestos según configuraciones complejas. ¡Pero los cuantos no son mera materia inconsciente! Proceden de los constituyentes básicos de los campos complejos que subyacen en el cosmos y no carecen de las cualidades que asociamos con la conciencia. Como han señalado físicos de la importancia de Freeman Dyson y filósofos del nivel de Alfred North Whitehead, incluso las partículas elementales se encuentran dotadas de una cierta forma y nivel de (proto) conciencia. «La materia en la mecánica cuántica», afirma Dyson, «no es una sustancia inerte sino un agente activo… Parece que la mente, como queda de manifiesto con la capacidad para realizar elecciones, es en cierta medida inherente a cada electrón». Si esto es así, no existe una división categórica entre la materia y la mente.
El «difícil» problema de David Chalmers se evapora. La materia consciente en un nivel inferior de organización (las neuronas en el cerebro) genera materia consciente con un nivel mayor de organización (el cerebro como un todo). Con esto se echa por tierra el difícil problema creado por la concepción materialista, sin tener que recurrir a esa clase de violencia hacia nuestra aprensión diaria sobre el mundo a la que el idealismo nos arrastra (de acuerdo con la cual todo es mente y nada más que mente). También desecha el problema planteado por el dualismo, una sombra menos «oscura» que la del materialismo, ya que si la materia y la mente interactúan (ya que deben interactuar en el cerebro), entonces aún tenemos que explicar cómo «algo tan inconsciente como la materia» puede actuar sobre, o ser actuada por, «algo tan inmaterial como la conciencia».
La concepción correcta es el «pansiquismo evolucionista». El pansiquismo es la postura filosófica que afirma que todo lo que pertenece a la realidad posee un aspecto mental: la psique es una presencia universal en el mundo. Sin embargo, vamos más allá de la concepción pansiquista clásica al añadir una dimensión evolucionista. Afirmamos que la psique se encuentra presente en la realidad, pero no mantenemos que esté presente del mismo modo y al mismo nivel de desarrollo. Decimos que la psique evoluciona, del mismo modo que la materia. Pero tanto la materia como la mente (fisis y psique) están omnipresentes en varios niveles y etapas del desarrollo. Estaban incluso presentes cuando surgió este universo.
El pansiquismo evolucionista no reduce toda la realidad a estructuras conformadas por ellas mismas mediante bloques materiales inertes e insensibles (como ocurre en el materialismo), ni tampoco asimila la realidad a una mente cualitativa inmaterial (como en el idealismo). Considera la materia y la mente como elementos fundamentales de la realidad, pero (a diferencia del dualismo) no afirma que se encuentren separadas de forma radical; no son sino diferentes aspectos de la misma realidad. Lo que entendemos por «materia» es el aspecto que percibimos cuando miramos a una persona, una planta o una molécula desde el exterior; la «mente» es el aspecto que obtenemos cuando miramos lo mismo desde el interior.
Para cada uno de nosotros la visión interior solo está disponible en relación con nuestro propio cerebro. No es la compleja red de neuronas lo que vemos cuando inspeccionamos lo que asumimos como los contenidos sentidos de nuestro cerebro, sino una corriente compleja de ideas, sentimientos, intenciones y sensaciones. Esta es la corriente de nuestra conciencia con su diversidad de elementos conscientes y también subconscientes. Pero no es esta corriente lo que percibimos cuando inspeccionamos el cerebro de otra persona. Lo que el neurocirujano ve es materia gris: una red de neuronas que transmite impulsos en forma de bucles y secuencias complejas.
La limitación que presenta la visión interior de nuestro cerebro no significa que solo nosotros seamos conscientes y que los demás no sean más que sistemas neurofisiológicos que funcionan dentro de un organismo bioquímico. Ambas visiones, la visión del cerebro así como la de la mente, deben estar presentes en todos los seres humanos. Y no solo en todos los humanos, sino también en otros organismos biológicos. Y tampoco solo en los organismos, sino también en todos los sistemas que surgen y evolucionan en la naturaleza, desde los átomos a las moléculas, las macromoléculas y los sistemas ecológicos. En la gran cadena de la evolución no existe ningún lugar en donde podamos dibujar la línea; ningún lugar, queremos decir, por debajo del cual no exista conciencia y sí por encima.
Este concepto ha sido estudiado en profundidad por la «metafísica orgánica» de Alfred North Whitehead, quien afirmó que todas las cosas del mundo (todas las «entidades reales») tienen un «polo físico» además de un «polo mental». El primero es un aspecto que se puede comprender mejor en términos de la física y el segundo en referencia a nuestra experiencia de la mente.
El astronauta Edgar Mitchell de la misión Apolo defiende el mismo concepto. Según Mitchell, todas las cosas del mundo tienen capacidad para «saber». Las formas menos evolucionadas de materia, como las moléculas, exhiben formas más rudimentarias de conocimiento: «saben» combinarse en células. Las células «saben» cómo reproducirse y combatir a los intrusos perjudiciales; las plantas «saben» volverse hacia el sol y los pájaros volar hacia el sur en invierno. Las formas de conocimiento más elevadas, tales como la conciencia y la intención humanas, tienen sus raíces en el cosmos; estaban allí de forma potencial en el nacimiento del universo.
Todas las cosas en el mundo (los cuantos y las galaxias, las moléculas, las células y los organismos) poseen «materialidad» así como «interioridad». La materia y la mente no están separadas ni son realidades diferentes; son aspectos complementarios de la realidad del cosmos.
El universo in-formado nos proporciona no solo una nueva visión del mundo, sino también una nueva visión de la vida y de la mente. Nos permite encontrar nuevas respuestas a otra cuestión muy antigua, que podemos expresar con un dicho popular: ¿Vemos solo el mundo a través de «cinco rendijas de la torre» o podemos «abrir el tejado para ver el cielo»?
La respuesta que obtenemos es positiva. En el universo in-formado nuestro cerebro/mente puede acceder a una banda ancha de información, que va mucho más allá de la información que nos transmiten nuestros cinco órganos sensoriales. Estamos, o podemos estar, literalmente «en contacto» con casi cualquier parte del mundo, ya sea aquí en la Tierra o más allá en el cosmos.
Cuando no reprimimos las intuiciones correspondientes, podemos ser in-formados por objetos tan pequeños como una partícula o tan grandes como una galaxia. Esto es, como ya hemos visto, el hallazgo de los psiquiatras y de los psicoterapeutas que llevan a sus pacientes a un estado alterado de la conciencia y registran las impresiones que salen a la superficie en sus mentes. Esa fue también la experiencia en el espacio exterior del astronauta Mitchell. En un estado más elevado de la conciencia, afirmó, podemos entrar en una comunicación profunda con el universo. En estos estados, la percepción de cada célula del cuerpo resuena de modo coherente con lo que Mitchell identifica como «la información contenida holográficamente en el campo cuántico de energía de punto cero».
Podemos reconstruir cómo esta información de «banda ancha» llega a nuestra mente. Hemos visto que de acuerdo con la nueva física las partículas y los átomos (y las moléculas, células, organismos y galaxias) que surgen y evolucionan en el espacio y en el tiempo emergen a partir de un mar de energía virtual conocido con el nombre de vacío cuántico. Todas estas cosas no solo se originan en el mar de energía del vacío: están continuamente interactuando con él. Constituyen entidades dinámicas que leen sus trazas en el campo A del vacío, y a través de ese campo entran en interacción unas con otras. Las trazas del campo A (los hologramas que crean) no son evanescentes. Persisten e in-forman a todas las cosas, de forma más inmediata a la misma clase de cosas que las crearon a ellas.
Esto es verdad también en el caso de nuestro cuerpo y nuestro cerebro. Todo lo que experimentamos en nuestra vida, todas nuestras percepciones, nuestros sentimientos y nuestros procesos de pensamiento, tienen funciones cerebrales asociadas con ellos. Estas funciones tienen formas de onda equivalentes, ya que nuestro cerebro, como otros objetos en el espacio y en el tiempo, crean vórtices que transportan información, «hacen ondas». Estas ondas se propagan en el vacío e interfieren con las ondas creadas por los cuerpos y los cerebros de otras personas, dando lugar a hologramas complejos. Una generación humana tras otra ha ido dejando su traza holográfica en el campo A. Estos hologramas individuales se integran en un súper holograma, el cual engloba el holograma de una tribu, comunidad o cultura. Los hologramas colectivos se interconectan e integran a su vez con el súper-súper holograma de toda la gente. Este es el fondo de in-formación colectiva de la humanidad.
Podemos sintonizar nuestra conciencia para que resuene con los hologramas del campo A. La transmisión de información en un campo de hologramas es conocida: se produce cuando los campos de onda que configuran un holograma se «conjugan» unos con otros. El resultado es parecido al más conocido efecto conocido como resonancia. Las cuerdas afinadas de un instrumento musical resuenan con otras cuerdas afinadas en la misma frecuencia (o en octavas más altas o más bajas que dicha frecuencia). El efecto de resonancia es selectivo: no se produce cuando las cuerdas están afinadas con una frecuencia diferente.
La «conjugación de fase» que transmite información en hologramas es un tipo determinado de resonancia selectiva. Se produce entre dos ondas que tienen la misma frecuencia y amplitud, pero cuyas fases son opuestas. Dos ondas iguales que viajan en direcciones opuestas crean una única onda estática, y en dicha onda estática están en resonancia: están «conjugadas en fase». La descripción completa de este efecto es «resonancia adaptativa en fase conjugada». Cuando se produce, la información que contiene uno de los campos de onda se transmite al otro. El nivel y la intensidad de la transmisión varían en función del grado de conjugación existente entre los campos de onda. El fenómeno es más directo y por lo tanto más evidente cuando un holograma está muy conjugado con el campo ondulatorio[6.1] del receptor. Una menor conjugación significa menor resonancia y menor efecto.
Normalmente, la resonancia más directa y evidente se produce entre nuestro cerebro y los hologramas que nosotros mismos hemos creado. Esta es la base de la memoria a largo plazo. Pero nuestro cerebro no está limitado a la resonancia con nuestro propio holograma; también puede resonar con los hologramas de otras personas, especialmente de aquellas con las cuales mantenemos un vínculo físico o emocional. Aparte de los casos de clarividencia o de visión mística o profética, la lectura del holograma de otra persona no se realiza en forma de palabras o eventos explícitos, sino en forma de intuiciones o sensaciones. El ejemplo más extendido y, por lo tanto, más conocido, entre todos ellos es el dolor que sienten de forma simultánea las personas gemelas, y las intuiciones reveladoras repentinas de las madres y los amantes cuando los seres queridos sufren un daño o una experiencia traumática.
Incluso aunque en la vida diaria nuestro acceso al campo A está fundamentalmente restringido a nuestro propios hologramas, no estamos condenados a ver el mundo a través de las cinco ranuras de la torre. En los estados no ordinarios de la conciencia podemos acceder a una variedad mayor de hologramas. Podemos abrir el tejado para ver el cielo, y recuperar los lazos que nos unen unos a otros y al mundo en su conjunto.
Nuestra conciencia no es un aditamento permanente: la antropología cultural testifica que se ha desarrollado de forma gradual en el transcurso de los milenios. En los treinta o cincuenta mil años de la historia del ser humano moderno, su cuerpo no ha cambiado significativamente, pero la conciencia humana sí lo ha hecho.
Los diferentes niveles de la conciencia humana, con su progresiva evolución desde el nivel más bajo hasta el más alto, han sido previstos por casi todas las grandes tradiciones espirituales. Por ejemplo, algunas culturas nativas americanas (la Maya, Cherokee, Tayta, Xingue, Hopi, Inca, Seneca, Inuit y Mapuche) sostienen que nos encontramos viviendo actualmente bajo el Quinto Sol de conciencia y que estamos a punto de alcanzar el Sexto Sol. Según el calendario Maya, a finales del año 2012 el Sexto Sol nos traerá una nueva conciencia y, con ella, una transformación fundamental de nuestro mundo.
Un cierto número de pensadores han intentado definir los pasos o las etapas específicas de la evolución de la conciencia humana. El sabio hindú Sri Aurobindo mantuvo la idea de que se producirá la aparición de la súper conciencia en ciertas personas como un próximo paso; en la misma dirección, el filósofo suizo Jean Gebser habló de la llegada de la conciencia integral con cuatro dimensiones, que aparecerá a partir de las etapas previas de conciencia arcaica, mágica y mítica. El místico americano Richard Bucke describió la conciencia cósmica como la siguiente etapa evolutiva de la conciencia humana, el paso siguiente a la conciencia simple de los animales y a la autoconciencia de los seres humanos contemporáneos. El proceso evolutivo en seis niveles de Ken Wilber nos conduce desde la conciencia física, perteneciente a la materia-energía no viva, pasando por la conciencia biológica asociada a los animales y la conciencia mental característica de los humanos hasta el nivel más sutil que es arquetípico, transindividual e intuitivo. Esto lleva a su vez a la conciencia causal y, en el paso definitivo, a la conciencia última denominada Conciencia como Tal. Y la dinámica espiral de colores de Chris Cowan y Don Beck ve la evolución de la conciencia contemporánea desde la etapa «naranja» estratégica que es materialista, consumista, preocupada por el éxito, la imagen y el estatus, es decir, orientada al crecimiento, hasta la etapa «verde» consensual del igualitarismo y la orientación hacia los sentimientos, la autenticidad, la solidaridad, la generosidad, dentro de la comunidad, yendo hacia la etapa «amarilla» ecológica centrada en la naturaleza, el cooperativismo, las realidades múltiples y el conocimiento. Este proceso culminaría con la etapa holística «turquesa» que se caracterizaría por el individualismo en colectividad, la espiritualidad cósmica y los cambios de la Tierra.
Tales ideas difieren en lo específico, pero tienen una idea central común. La evolución de la conciencia se realiza desde el egocentrismo hacia la forma transpersonal. Si esto es así, es una fuente de enorme esperanza. La conciencia transpersonal está abierta a que llegue más información a nuestro cerebro que la conciencia todavía dominante en la actualidad. Esto puede tener consecuencias trascendentales. Podría producir más empatía entre la gente y una mayor sensibilidad hacia los animales, las plantas y toda la biosfera. Podría crear un sutil contacto con el resto del cosmos. Cuando una masa crítica de humanos evolucione hacia el nivel transpersonal de conciencia, es más que probable que surja una civilización más elevada, con una solidaridad más profunda y un sentido más agudo de la responsabilidad y de la justicia.
¿Se producirá en realidad esta evolución de la conciencia? No podemos saberlo: la evolución nunca es completamente predecible. Pero si la humanidad no destruye el entorno en el que vive ni diezma su número, la conciencia dominante de una masa crítica evolucionará de la etapa centrada en el yo a la etapa transpersonal. Podemos esperar que este salto del cuanto en la evolución de la conciencia conllevará también un salto del cuanto en la evolución de la civilización.
Podemos dar ahora otro paso en nuestra exploración sobre el universo in-formado: un paso que va más allá de la conciencia asociada con los organismos vivos. ¿Podría ser que el cosmos, en sí mismo, poseyera algún tipo de conciencia?
En las diferentes épocas, místicos y profetas han afirmado que la conciencia es fundamental en el universo. Seyyed Hossein Nasr, un erudito islámico medieval y filósofo escribió: «La naturaleza de la realidad no es otra que la conciencia…». Sri Aurobindo coincidió: «Todo es conciencia, en los diversos niveles de su propia manifestación… este universo es una gradación de los planes de la conciencia». Los científicos se han unido de manera ocasional a las filas de los místicos. Sir Arthur Eddington señaló que «el universo es un asunto de la mente… la fuente y la condición de la realidad física». Y George Wald, biólogo galardonado con el premio Nobel, afirmó que la mente, más que haber emergido como un brote tardío en la evolución de la vida, ha existido siempre.
Hace casi dos mil quinientos años, Platón se dio cuenta de que, en relación a las cuestiones últimas, no puede haber certeza: lo mejor que podemos hacer es contar la historia que sea más probable. En el contexto contemporáneo, la historia más verosímil es la que nos dice que la conciencia es universal por naturaleza. Sus raíces se extienden hasta el corazón de la realidad física: el vacío cuántico. Sabemos que este mar sutil de energía virtual es la base en la que se originan los paquetes de ondas de energía ligada que vemos como materia, y tenemos ahora fundamentos excelentes para asumir que es también la base originaria de la mente.
¿Cómo podemos afirmar que el vacío no es solo el asiento de un campo superdenso de energía a partir del cual los paquetes de onda que llamamos materia surgieron, sino también una proto-conciencia o conciencia raíz extendida por todo el cosmos? No hay modo de decirlo mediante la experiencia sensorial ordinaria. En primer lugar, porque no podemos observar las campos, solo podemos concluir sobre su existencia a través del razonamiento a partir de los objetos que podemos observar. En segundo lugar, debido a que la conciencia es «privada», no podemos observarla por lo común en nadie más que en nosotros mismos. La afirmación de que el vacío es un campo de protoconciencia está condenada a ser una mera hipótesis, incluso aunque esté sostenida por la evidencia indirecta.
Existen, sin embargo, enfoques positivos que podemos adoptar. Para empezar, incluso si no pudiéramos observar de forma directa la conciencia en el vacío, podríamos intentarlo a través de un experimento. Podríamos entrar en un estado alterado de la conciencia e identificarnos a nosotros mismos con el vacío, el más profundo y fundamental de los niveles de la realidad. Asumiendo que tenemos éxito (y los psicólogos transpersonales nos cuentan que en los estados alterados los individuos pueden identificarse con casi cualquier parte o aspecto del universo), ¿experimentaríamos un campo físico de energías fluctuantes? ¿O podríamos experimentar algo como un campo cósmico de conciencia? Esto último parece lo más probable. Sabemos que cuando experimentamos la presencia del cerebro de alguna otra persona «desde el exterior», no es la experiencia de su conciencia: como mucho, experimentamos un complejo sistema de neuronas que emiten impulsos en secuencias también complejas. Pero cuando experimentamos nuestro cerebro «desde el interior» no es la experiencia de neuronas, sino de las características cualitativas que conforman nuestra corriente de conciencia: pensamientos, imágenes, voluntades, colores, formas y sonidos. ¿No será también cierto cuando nos proyectamos a nosotros mismos en una «unión mística» con el vacío?
Esto no es solo una suposición extravagante: existe una evidencia indirecta, aunque significativa, de ello. Proviene de los logros más avanzados de la investigación contemporánea sobre la conciencia. Stanislav Grof encontró que en los estados con una alteración más profunda de la conciencia muchas personas experimentan una clase de conciencia que aparenta ser la del propio universo. Esta experiencia, que puede considerarse como la más notable de los estados alterados, sale a la superficie en individuos comprometidos en la búsqueda de la percepción de las bases fundamentales de la existencia. Cuando estos exploradores se encuentran cerca de conseguir su objetivo, sus descripciones de lo que ellos entienden como el principio supremo de la existencia son sorprendentemente similares. Describen lo que ellos experimentan como un campo de conciencia inmenso e inconmensurable y dotado de una inteligencia y un poder creativo infinitos. El campo de conciencia cósmica que ellos experimentan es una vacuidad cósmica, un vacío. Aún así, paradójicamente, es también una plenitud esencial. Aunque no exhibe nada con una forma manifiesta concreta, contiene toda la existencia en potencia. El vacío que ellos experimentan es pleno: nada falta en él. Es la fuente definitiva de la existencia, la cuna de todos los seres. Se encuentra impregnado con la posibilidad de todo lo que hay. El mundo extraordinario es su creación: la realización y la concretización de su potencial inherente.
Básicamente, es la misma clase de experiencia narrada por gente que practica el yoga y otras formas de meditación profunda. La tradición védica hindú, por ejemplo, considera la conciencia no como una propiedad emergente que llega a la existencia a través de estructuras materiales tales como el cerebro y el sistema nervioso, sino como un gran campo que constituye la realidad fundamental del universo. En sí mismo, este campo es ilimitado y no se encuentra dividido por objetos o experiencias individuales, pero puede ser experimentado durante la meditación cuando se desprenden las capas más gruesas de la mente. Por debajo de estas diversas capas localizadas de la conciencia ordinaria, existe una capa más sutil unificada y no localizada: «la conciencia pura».
De acuerdo con las cosmologías tradicionales, todas las conciencias abarcadas por el universo y no diferenciadas, se separan de su unidad primordial y se localizan en estructuras particulares de materia. En el nuevo contexto científico, podemos especificar que la protoconciencia que imbuye al cosmos se vuelve localizada y articulada una vez que las partículas emergen del vacío y evolucionan en átomos y moléculas. En los planetas que albergan vida, las partículas y las moléculas evolucionan hasta convertirse en células, organismos y sistemas ecológicos. La conciencia que imbuye al cosmos se hace más articulada. Al final, la mente humana, asociada al cerebro humano evolucionado, constituye la articulación de nivel más alto que conocemos de la conciencia, que emerge del pleno cósmico que los científicos denominan vacío cuántico.
Dejamos para el final la pregunta quizá más excitante de todas las grandes cuestiones que alguna vez se ha planteado el ser humano. ¿Podría nuestra conciencia sobrevivir a la muerte física de nuestro cuerpo?
Podemos arrojar también algo de luz sobre esta eterna cuestión, pero no aplicando los métodos habituales de la ciencia. No nos sirve de ayuda examinar el cerebro humano, ya que si la conciencia continúa existiendo cuando cesa la función cerebral, ya no presenta ninguna asociación con el cerebro. Es más adecuado analizar la evidencia proporcionada por instancias en donde la conciencia ya no está directamente vinculada con el cerebro. Este es el caso de las experiencias cercanas a la muerte, de las experiencias extracorpóreas, de las experiencias de una vida anterior, de algunas variedades de experiencias místicas o religiosas y de, quizá las más significativa de todas ellas, las experiencias de la comunicación tras la muerte. Hasta hace poco, los científicos no podían afrontar tales experiencias «paranormales»; no encajaban en el esquema materialista del pensamiento científico. Pero el universo in-formado no es la clase de universo de los materialistas. Echemos ahora una nueva mirada al fenómeno y veamos qué clase de luz puede arrojar nuestra teoría integral del todo sobre la perenne cuestión de la supervivencia de la conciencia.
Reencarnación
El campo cósmico A, el campo de in-formación que es un campo de conciencia además de un campo que es la matriz de «todo» en el universo, sugiere la realidad del fenómeno que tradicionalmente interpretamos como la evidencia de la reencarnación, pero la interpretación que sugiere no es la reencarnación en el sentido tradicional.
El fenómeno en cuestión consiste en las impresiones e ideas narradas por algunas personas sobre lugares, gentes y eventos que no han conocido y que no pudieron conocer durante su vida actual. Las personas con creencias espirituales asumen que los conocieron en vidas anteriores.
Las experiencias de una vida pasada puede que sean completamente reales para ellos, pero no existe seguridad de que realmente provengan de una vida anterior. Existe otra explicación más plausible que la tradicional. No se trata de la «reencarnación» de un alma que se instala en otro cuerpo, sino de la recuperación de la información creada por otra persona del campo A.
Actualmente existen evidencias impresionantes a partir de lo que los psicoterapeutas denominan «historias de una vida pasada», que surgen de manera rutinaria en el transcurso de los análisis de regresión. Durante estos procesos terapéuticos, los psicoterapeutas llevan a sus pacientes a un estado de ligera alteración (la hipnosis no es necesaria, ya que los ejercicios de respiración, los movimientos rápidos de los ojos o la simple sugestión son por lo general suficientes), transportándolos desde sus actuales experiencias a las de su pasado. Pueden a menudo retrotraer a sus pacientes a su infancia más temprana, a su niñez o al momento de su nacimiento físico. Pueden también salir a la superficie experiencias que parecen provenir de la gestación en el útero materno.
Resulta muy interesante, y al principio bastante inesperado, que los psicoterapeutas consigan llevar a sus pacientes hasta el momento de su estancia en el útero materno o a su nacimiento físico. Tras un intervalo de aparente oscuridad y calma, aparecen otras experiencias, que proceden de otros lugares y de otras épocas. Sin embargo, los pacientes no solo las relatan como la experiencia de una novela que hayan leído o de una película que hayan visto, sino que realmente las reviven. Tal y como los registros de Stanislav Grof testifican, se convierten en la persona de la que tienen la experiencia, incluso con respecto a la inflexión de su voz, el idioma (que puede que el paciente no haya conocido nunca en su vida presente) y, si la experiencia es de la infancia, los reflejos musculares involuntarios característicos de los niños.
Ian Stevenson de la Universidad de Carolina del Sur investigó las experiencias de una vida anterior narradas por niños. Durante más de tres décadas, Stevenson entrevistó a miles de niños, tanto en el Este como en el Oeste. Descubrió que desde la edad de dos o tres años, cuando los niños empiezan a verbalizar sus impresiones, y hasta la edad de cinco o seis años, muchos niños relatan identificaciones con personas que no han visto, oído o conocido en sus cortas vidas. A menudo estos relatos pueden ser verificados como la experiencia de una persona que había vivido anteriormente, y cuya muerte se corresponde con las impresiones relatadas por el niño. A veces, el menor presenta marcas de nacimiento asociadas con la muerte de la persona con la que se identifica, como por ejemplo, una hendidura o una cierta decoloración de la parte del cuerpo por donde entró una bala, o malformaciones en la misma mano o el pie que el fallecido había perdido o en el que había sufrido algún daño.
Es muy probable que un número significativo de las experiencias narradas por los niños (y también por adultos en estados alterados de la conciencia) hayan ocurrido realmente. En algunos casos, la evidencia es prácticamente incuestionable. La evidencia proporcionada por Parmod Sharma, uno de los veinte niños cuyas historias están recogidas en uno de los libros de Stevenson, es particularmente sorprendente.
Cuando Parmod tenía unos dos años y medio de edad, empezó a decirle a su madre que no le hiciera la comida nunca más porque tenía una esposa en Moradabad que podía cocinar para él. Entre los tres y los cuatro años comenzó a dar detalles de su vida en ese lugar. Describió varios negocios que había tenido y dirigido junto a otros miembros de su familia. Parmod hablaba sobre una tienda en la que fabricaban y vendían galletas y agua con gas, a la que llamaba «Hermanos Mohan». Insistía en que él era uno de los hermanos Mohan y en que también tenía otro negocio en Saharanpur, una ciudad que estaba a unos ciento cincuenta kilómetros al norte de Moradabad. Proporcionó muchos detalles de la tienda, entre ellos el tamaño del local y su ubicación en la ciudad, lo que vendían en ella y las actividades relacionadas con el negocio, como los viajes de trabajo a Nueva Delhi.
En el verano de 1949, el padre de Parmod le llevó a Moradabad para investigar de primera mano los recuerdos de su hijo. Parmod consiguió llegar a la tienda «Hermanos Mohan» por sí solo, dándole instrucciones al conductor del transporte que los llevó desde la estación. Al entrar en la tienda, se quejó de que habían cambiado «su» asiento especial. (En la India es costumbre que el dueño de un negocio tenga un asiento propio, un gaddi, situado cerca de la fachada del establecimiento desde donde pueda dar la bienvenida a los clientes y dirigir el negocio). Después Parmod reconoció la habitación en la que había dormido y reparó en una vitrina que antes no estaba allí. También identificó un aparador en concreto en el que guardaba sus cosas, además de una pequeña mesa que también había sido suya. «Aquí es donde yo solía comer», dijo. Identificó correctamente a la mujer que había sido su esposa, comportándose de manera algo embarazosa ante ella; al fin y al cabo, ella era una mujer adulta y él solo tenía cinco años. Cuando se quedaron solos, le dijo: «He venido, pero no te has puesto el bindi», refiriéndose al punto rojo que se pintan en la frente las esposas hindúes. También le reprochó que se hubiese puesto un sari blanco, la vestimenta que utilizan las mujeres hindúes viudas, en lugar de un sari de color como es costumbre entre las esposas.
Historias como esta sugieren que es posible re-vivir las experiencias de otras personas, ya estén frente a nosotros o separados físicamente, bien vivos o fallecidos desde hace tiempo. Pero incluso si admitimos que podemos re-vivir las experiencias de otras personas, no estamos obligados lógicamente a asumir que estamos reencarnando su alma o espíritu. Las imágenes e ideas que afloran en nuestra conciencia podrían no proceder de individuos cuya alma hubiera sobrevivido a su muerte y ahora estuviese reencarnado en nosotros, sino que podrían tener su origen en el campo A.
Inmortalidad
Si todo lo que experimentamos entra en el campo A y pasa a formar parte de la memoria colectiva de nuestra especie, entonces la conciencia humana sobrevive a la muerte del cerebro y del cuerpo. Pero cómo sobrevive: ¿como parte de nuestros propios recuerdos que parecen de una vida pasada o como la experiencia de otra persona que ya no está viva? La primera clase de experiencia proporciona la evidencia interpretada tradicionalmente como la evidencia de la reencarnación, mientras que la última sugiere algo diferente: sugiere la inmortalidad personal.
Se trata de un aspecto relacionado pero bien diferenciado. No se trata de re-vivir la experiencia de otra persona como si fuese propia, sino de encontrar a otra persona después de que haya muerto. La persona fallecida no se nos aparece como nuestra propia existencia pasada, sino como una persona diferente, por lo general una persona que hemos conocido, amado o, de alguna forma, de la que nos hemos sentido responsables.
Una vez más, repasemos la evidencia disponible. En las experiencias cercanas a la muerte, en las experiencias extracorpóreas, en las experiencias de una vida pasada y en las diversas experiencias místicas y religiosas, la gente parece percibir cosas que no fueron captadas por sus ojos, oídos u otros sentidos corporales. Tal y como hemos visto, en las experiencias cercanas a la muerte el cerebro puede estar clínicamente muerto, con el EEG «plano», y aún así estas personas pueden tener experiencias claras e intensas que, cuando regresan de las puertas de la muerte, pueden recordar con todo detalle. En las experiencias extracorpóreas, los sujetos pueden «ver» cosas desde un punto del espacio que se encuentra alejado de su cerebro y de su cuerpo, mientras que los sujetos que han experimentado una transportación mística o religiosa tienen la sensación de entrar en unión con algo o alguien mayor que ellos mismos, y quizás mayor o más grande que el mundo natural. Aunque en algunas de estas experiencias la conciencia de los individuos está separada de sus cerebros físicos, sus experiencias son nítidas y realistas. Aquellos que las sufren muy rara vez dudan sobre su carácter real.
Además de los casos cercanos a la muerte, de vida extracorpórea y de las experiencias místicas, otras situaciones notables se han puesto de manifiesto en los últimos años: experiencias en las que parece haber comunicación con personas recientemente fallecidas. Esta clase de experiencia se conoce como comunicación tras la muerte.
Muchas personas parecen haber experimentado la comunicación tras la muerte; el investigador de las experiencias cercanas a la muerte Raymond Moody ha recogido una amplia variedad de «encuentros visionarios con personas queridas ya difuntas». Mediums como James Van Praagh, John Edward y George Anderson han mediado para establecer contacto con miles de personas fallecidas describiendo las impresiones que recibieron de ellas. Con frecuencia, las personas que pasan por una experiencia cercana a la muerte contactan con alguien que conocían o incluso con alguien que no conocían pero que posteriormente reconocen. El cardiólogo holandés Pim van Lommel, que ha realizado una amplia investigación en pacientes de la unidad de cuidados intensivos que han pasado por una experiencia cercana a la muerte, cita a un paciente que afirma que mientras sufría un infarto del corazón vio, además de a su abuela fallecida, a un hombre que le miraba con cariño al que no conocía. «Más de diez años después», narró el paciente, «en su lecho de muerte mi madre me confesó que yo era fruto de una relación extramatrimonial; mi padre, que era judío, había sido deportado y asesinado durante la Segunda Guerra Mundial, y me enseñó una foto suya. El hombre desconocido que había visto diez años antes durante mi experiencia cercana a la muerte resultó ser mi padre biológico». Van Lommel afirma que las experiencias cercanas a la muerte y otras experiencias en estado alterado muestran que nuestra conciencia despierta es solo una parte de toda nuestra conciencia indivisa. En su opinión también hay una «conciencia extendida o mejorada basada en campos de información indestructibles y en constante evolución, en los que están presentes y disponibles todo el conocimiento, sabiduría y amor incondicional, y estos campos de conciencia se almacenan en una dimensión sin nuestro concepto de tiempo y espacio, con una interconectividad no local y universal».
Las experiencias después de la muerte se producen también en personas sanas, por lo general en estados de conciencia alterados. Una experiencia especialmente sorprendente es la narrada por Sabine Wagenseil, una consultora alemana que, durante los seminarios sobre respiración holotrópica de Stanislav Grof en Suiza, entabló contacto con Wolfgang Abt, un monje benedictino. El padre Abt murió inesperadamente de un ataque al corazón el 13 de enero de 2001, y el 1 de febrero Sabine se despertó alrededor de las 4 de la madrugada a causa de una terrible pesadilla y escuchó al padre Abt que le hablaba. Después de aquello hablaba con Sabine de forma regular, que notaba su presencia con la sensación de que le tocaban el hombro o una mano. Las sesiones se desarrollaban tal y como habían acordado Sabine y el fallecido, principalmente entre las 6 y las 8 de la mañana cuando Sabine se encontraba en estado meditativo y no había ruidos ni otros factores que perturbaran la tranquilidad en la casa. La serie de sesiones terminó el 2 de diciembre del mismo año, cuando el padre Abt le anunció que contactaría con ella con menos frecuencia, ya que había terminado de transmitirle el mensaje que quería y tenía que encargarse de nuevas tareas relativas a la paz mundial.
La experiencia del contacto con una persona fallecida narrada por Sabine Wagenseil (publicado en 2002 en la reputada revista alemana en la frontera de la ciencia Grenzgebiete der Wissenschaft) se encuentra en forma de transcripciones de la voz que Sabine oía internamente, una voz que al principio era reticente a aceptar como real y perteneciente al padre Abt pero que finalmente se vio obligada a aceptar cuando se hizo evidente que contenía material que ella no podía conocer por sí misma. La voz le dijo que los muertos no se han «ido» sino que siguen estando presentes, aunque en otro dominio de frecuencia. Todo es vibración en el mundo, pero los vivos y los muertos están separados por una diferencia de frecuencias. Los muertos pueden percibirse («sentir») unos a otros aunque no tengan un cuerpo físico y pueden ver y oír a los vivos y, de hecho, están constantemente preocupados por ellos. Les entristece que los vivos no puedan reconocerlos y que consideren que se han ido y que son inaccesibles. Pero, a través de la meditación, la contemplación y la oración, los vivos pueden hacerse cada vez más «transparentes», más «abiertos a Dios», hasta que llegue el momento en que puedan percibir a los muertos a pesar de la diferencia de frecuencia.
Además de las experiencias con personas fallecidas, también existen las comunicaciones con los muertos inducidas voluntariamente. Allan Botkin, un reputado psicoterapeuta, director del Center for Grief and Traumatic Loss de Libertyville de Illinois, y sus colaboradores afirman haber inducido de forma satisfactoria este tipo de comunicación en casi 3.000 pacientes.
Al parecer, la comunicación tras la muerte puede ser inducida en alrededor del noventa y ocho por ciento de las personas que acceden a intentarla. Por lo general, la experiencia suele acontecer de forma rápida, casi siempre en una única sesión. No se ve alterada o limitada por el dolor del sujeto o por su relación con la persona fallecida. Tampoco importan las creencias previas de los involucrados antes de someterse a la experiencia; pueden tener profundas creencias religiosas, ser agnósticos o ateos convencidos. La comunicación tras la muerte puede ocurrir también en ausencia de una relación personal con la persona fallecida, por ejemplo, en el caso de los veteranos de guerra que sintieron pesar por haber matado a un soldado enemigo anónimo. Y pueden darse sin la dirección de un psicoterapeuta. Además, tal y como nos informa el Dr. Botkin, el hecho de guiar al sujeto durante la experiencia en realidad inhibe el desarrollo de la misma; es suficiente con inducir el estado mental necesario para que la experiencia ocurra. Es un estado ligeramente alterado de la conciencia, provocado mediante una serie de movimientos rápidos de los ojos. Conocido como «desensibilización y reprocesamiento sensorial», produce un estado receptivo en el que la gente se abre a las impresiones que aparecen en su conciencia.
La experiencia de la comunicación tras la muerte es, habitualmente, clara e intensa, además de verdaderamente convincente. Los terapeutas escuchan a sus pacientes describir la comunicación con la persona fallecida, sus insistencias en afirmar que la reconexión es real y ven cómo sus pacientes pasan casi instantáneamente de un estado emocional de dolor a otro de alivio y júbilo.
LA EXPERIENCIA DE MARK DE COMUNICACIÓN DESPUES DE LA MUERTE[6.2]
Hace alrededor de 25 años, Mark se encontraba disfrutando de una carrera profesional de éxito cuando una noche, mientras conducía solo, fue deslumbrado por las luces de otro vehículo, desviando su trayectoria hacia la de otro coche que venía de frente. Él no sufrió ningún daño, pero la joven familia que viajaba en el otro coche, un padre, una madre y una niña de doce años, murieron. La vida de Mark cambió desde aquel día; se levantaba cada mañana con una profunda tristeza y un sentimiento enorme de culpabilidad y se arrastraba durante el resto del día reviviendo el accidente una y otra vez. Intentó suicidarse dos veces, tuvo dos matrimonios fallidos y estuvo a punto de perder su trabajo. La vida parecía haberse terminado para él. Entonces intentó pasar por una experiencia de comunicación tras la muerte, inducida por el Dr. Botkin. Después del breve intervalo de desensibilización y reprocesamiento con el movimiento rápido de los ojos, Mark se quedó sentado tranquilo y con los ojos cerrados. Transcurrido un momento, dijo: «Puedo verlos. Es la familia con la niña pequeña. Están juntos y sonriendo… Oh, Dios, parecen felices y en paz. Están muy contentos de permanecer juntos y me dicen que les gusta mucho el lugar en donde se encuentran». Mark continuó: «Puedo ver a cada uno de ellos de forma muy clara, especialmente a la niña. Se encuentra de pie frente a su mamá y a su papá. Es pelirroja, pecosa y tiene una sonrisa maravillosa. Puedo ver al padre caminando, como si quisiera mostrarme cómo es capaz de hacerlo. Me transmite la sensación de que padecía una esclerosis múltiple antes del accidente y está realmente muy feliz porque puede moverse ahora con total libertad». Mark le comunicó a la familia que sentía mucho lo que había sucedido y escuchó cómo ellos le perdonaban. Sintió entonces como si se hubiera desprendido de una enorme carga.
Mark nunca había visto en realidad a la familia; debido a su profundo dolor y depresión, se negó a ver sus fotografías y leer las crónicas del suceso. Pero después de la experiencia de comunicación tras la muerte, se sintió mucho mejor, de modo que se detuvo en la casa de su hermana para mirar los recortes de prensa sobre el accidente. Dice que se sintió «alucinado». Las fotos de los periódicos eran claramente de la misma familia que había aparecido durante su experiencia, hasta en el más mínimo detalle, como la sonrisa y las pecas de la niña. Y se daba otra circunstancia aún más notable: el padre que le enseñaba feliz cómo podía caminar tenía buenas razones para estar contento, ya que los periódicos informaban que padecía de esclerosis múltiple en el momento de su muerte…
La experiencia de Mark es bastante típica. En los casos de comunicación tras la muerte, la gente experimenta que la persona por la que llora es feliz y se encuentra bien, siendo a menudo más joven de lo que era cuando falleció. Esta «reconexión» con los muertos consigue aliviar y, en muchas ocasiones, resolver completamente la pesadumbre que siente el sujeto sometido a la experiencia.
De forma muy clara, las experiencias de comunicación tras la muerte tienen un marcado valor terapéutico. Pero, ¿cuál es su significado? ¿Son falsas ilusiones inducidas por el dolor? Botkin argumenta que no lo son: no caben en ninguna de las categorías conocidas de alucinaciones. Siendo así, ¿son reales: se encuentran los individuos realmente con las personas muertas por la que sufren dolor? Esto sugeriría que el fallecido existe todavía de algún modo, quizá en otra dimensión de la realidad. Esto sería una inmortalidad auténtica: la supervivencia de la persona tras la muerte física del cuerpo. Esto constituye una conclusión esperanzadora, pero no es probable que sea cierta. Existe otra explicación más verosímil y nuestra teoría integral del todo puede proporcionarla.
En cada momento de nuestra vida leemos lo que pensamos, sentimos y percibimos en el campo A, un campo holográfico que conserva las experiencias de toda nuestra vida. Este campo transporta los hologramas de nuestro cuerpo y de nuestro cerebro, y también transporta los hologramas de las comunidades en las que participamos y del entorno en que vivimos. Nuestro cerebro puede recuperar cada elemento de estos hologramas de forma individual. Recuperar los elementos de nuestro propio holograma nos proporciona una memoria a largo plazo sorprendentemente completa y global que sale a la luz en las experiencias cercanas a la muerte y en los otros estados alterados de la conciencia. Se extiende a todas las cosas que hemos experimentado en nuestra vida, incluyendo las experiencias vividas en el útero materno y durante el nacimiento.
Pero esto no es todo: también podemos acceder a los hologramas de otras personas y por lo tanto revivir sus experiencias. Las personas cuyas experiencias nosotros revivimos pueden estar vivas o muertas; los hologramas en los que se encuentran codificadas sus experiencias vitales no se desfasan en el tiempo. Mientras existan seres humanos en este planeta (y seres humanoides en otros planetas del universo) las experiencias vividas de todas las personas podrán ser revividas una y otra vez.
Cuando otras personas leen nuestras propias experiencias, nosotros vivimos de nuevo en su experiencia. Cuando somos nosotros los que leemos las experiencias de otros, ellos viven otra vez en nuestra experiencia. Y cuando entramos en comunicación con una persona por la que sentimos el dolor de su pérdida, no nos comunicamos con esa persona como un individuo no encarnado, sino que leemos en el campo A los hologramas creados por su cerebro.
Gustav Fechner, el pragmático fundador de métodos experimentales en la psicología, escribió después de recuperarse de una enfermedad: «Cuando uno de nosotros muere es como si se cerrara un ojo del mundo, ya que cesan todas las contribuciones perceptivas de ese rincón particular. Pero las memorias y las relaciones conceptuales que han girado por sí mismas alrededor de las percepciones de esa persona permanecen en la gran vida de la Tierra tan bien diferenciadas como siempre, y forman nuevas relaciones y crecen y se desarrollan a lo largo de todo el futuro, del mismo modo en que nuestros propios y distintos objetos del pensamiento, una vez almacenados en la memoria, forman nuevas relaciones y se desarrollan a lo largo de toda nuestra vida finita».
Los profetas, los filósofos y las personas espirituales han tenido siempre la intuición de que la naturaleza registra las experiencias que conforman la sustancia de nuestra conciencia, y que esto nos confiere una cierta forma de inmortalidad. Platón nos habló de la inmortalidad del Alma, concebida como el aspecto del ser humano del cual se desprende, y al que después vuelve, el reino de las Formas o Ideas eternas. Hegel consideró a la mente humana la auto-actualización de lo que él denominó la Idea de lo Absoluto a través de sus encarnaciones temporales. El obispo Berkeley consideró la mente humana como un reflejo de la Mente Divina, la quintaesencia de la realidad del mundo. Las intuiciones de Alice Bailey coinciden en gran medida con las interpretaciones actuales de la ciencia. «Esta palabra, éter», escribió, «es un término genérico que cubre el océano de energías que se encuentran todas interrelacionadas y que constituyen el cuerpo de energía sintética de nuestro planeta…, el cuerpo etéreo o de energía, por lo tanto, de cada ser humano es una parte integrante del cuerpo etéreo del propio planeta».
Todavía queda mucho por comprender acerca de los límites de la conciencia humana, pero hay algo que destaca: nuestra conciencia puede entablar comunicación con muchas cosas que están más allá del alcance de nuestros cinco sentidos. El alcance potencial de nuestra conciencia es casi universal, ya que los rastros holográficos de todas las cosas que el hombre puede experimentar están presentes en el campo A. Los rastros de nuestro propio cuerpo y cerebro también están en este campo, y pueden ser recuperados y revividos en todo momento, además de comunicarse con ellos.