Notas

^[2] Erich Fromm, The Art of Loving (1957), Londres, Thorsons, 1995, p. VII [trad. esp.: El arte de amar, Buenos Aires, Paidós, 1999]. <<

^[3] Emmanuel Levinas, Le Temps et Vautre, París, Presses Universitaires de France, 1991, pp. 81 y 78 [trad. esp.: El tiempo y el otro, Barcelona, Paidós, 1993]. <<

^[4] Guardian Weekend, 12 de enero de 2002. <<

^[5] Adrienne Burguess, Will You Still Love Me Tomorrow, Chicago, Vermilion, 2001, citado en Guardian Weekend, 26 de enero de 2002. <<

^[6] Knud Lógstrup, Den Etike Fordring, Copenhague, Nordisk Forlag, 1956, trad. al inglés Theodor I. Jensens, The Ethical Demand, University of Notre Dame Press, 1997, pp. 24-25. <<

^[7] Erich Fromm, The Art of Loving, op. cit. <<

^[8] David L. Norton y Mary F. Kille (comps.), Philosophies of Love, Nueva York, Helix Books, 1971. <<

^[9] Franz Rosenzweig, Das Büchlein vom gesunden und kranken Menschenverstand, traducción al inglés: N. N. Glatzer (comp.), Understanding of the Sick and the Healthy, Harvard University Press, 1999 [trad. esp.: El libro del sentido común sano y enfermo, Madrid, Caparrós, 1994]. <<

^[10] Guardian Weekend, 9 de marzo de 2002. <<

^[13] Richard Sennett, The Fall of Public Man; Nueva York, Random House, [1974] 1978, pp. 259 y ss. [trad. esp.: El declive del hombre público, Barcelona, Península, 1978]. <<

^[14] Guardian Weekend, 6 de abril de 2002. <<

^[16] Volkmar Sigusch, «The neosexual revolution», en Archives of Sexual Behaviour, 1989, pp. 332-359. <<

^[17] Erich Fromm, The Art of Loving (1957), Londres, Thorsons, 1995 [trad. esp.: El arte de amar, Buenos Aires, Paidós, 2000]. <<

^[18] Ibid., pp. 41-43; 9-11. <<

^[19] Volkmar Sigusch, op. cit. <<

^[20] Milán Kundera, Inmortality (trad. de Peter Kussi), Faber, 1991, pp. 338-339 [trad. esp.: La inmortalidad, Barcelona, Tusquets, 1997]. <<

^[21] Judith Buder, Bodies that Matter: On the Discursive Limits of Sex, Londres, Routledge, 1993 [trad. esp.: Cuerpos que importan. Sobre los límites materiales y discursivos del sexo, Buenos Aires, Paidós, 2002]. <<

^[22] Sigmund Freud, «‘Civilized’ sexual morality and modern nervousness» (1907), en The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, ed. James Strachey, Londres, The Hogart Press, 1959 [trad. esp.: «La moral sexual cultural’ y la nerviosidad moderna», en Obras completas, t. 9, Buenos Aires, Amorrortu, 1992]. <<

^[23] Jonathan Rowe, «Reach out and annoy someone», en Washington Monthly, noviembre de 2000. <<

^[24] John Urry, «Mobility and Proximity», en Sociology, mayo de 2002, pp. 255-274. <<

^[25] Véase Émile Durkheim, The Rules of Sociological Method, citado por Anthony Giddens, Émile Durkheim: Selected Writings, Cambridge University Press, 1972, pp. 71, 64 [trad. esp.: Las reglas del método sociológico, Madrid, Alianza, 1988]. <<

^[26] Michael Schluter y David Lee, The R Factor, Londres, Hoder and Stoughton, 1993, pp. 15, 37. <<

^[27] Louise France, «Love at first site», en Observer Magazine, 30 de junio de 2002. <<

^[28] Jonathan Rowe y Judith Silverstein, «The GDP myth: why ‘growth’ isn’t always a good thing», en Washington Monthly, marzo de 1999. <<

^[29] Jonathan Rowe, «Z zycia ekonomistow», en Obywatel 2 (2002), originalmente publicado en julio de 1999. <<

^[30] Acerca del concepto de «socialidad», véase Postmodem Ethics, Cambridge, Polity, 1993, p. 119 [trad. esp.: Ética posmodema, Buenos Aires, Siglo XXI, 2004]. La yuxtaposición de «socialidad» y «socialización» es paralela a la de «espontaneidad» y «manejo». «La socialidad ubica la singularidad por sobre la regularidad, y lo sublime por sobre lo racional, y en consecuencia es por lo general inhóspita para las normas, vuelve problemática la redención discursiva de las normas y cancela el significado instrumental de la acción». <<

^[31] Véase el notablemente lúcido estudio de Valentina Fedotova, «Anarkhia i poriadok» [Anarquía y orden], en Voprosi Filosofii 5, 1997, recientemente reeditado en una colección de estudios de la autora del mismo título (Editorial URSS, 2000, pp. 27-50). <<

^[32] Víctor Turner, The Ritual Process: Structure and Antistructure, Nueva York, Routledge, 1969, p. 96 [trad. esp.: El proceso ritual: estructura y antiestructura, Madrid, Taurus, 1988]. <<

^[33] Sigmund Freud, «Civilization and its Discontents», en The Standard Edition…, op. cit., 1961 [trad. esp.: «El malestar en la cultura», en Obras completas, t. 21, Buenos Aires, Amorrortu, 1979]. <<

^[34] Knud Lógstrup, op. cit., p. 8. <<

^[35] León Shestov, «All things are perishable», en Bernard Martin (comp.), A Shestov Anthology, Ohio State University Press, 1970, p. 70. <<

^[36] Anthony Giddens, The Transformation of Intimacy: Sexuality, Love and Eroticism in Modern Societies, Cambridge, Polity, 1992, pp. 58, 137 [trad. esp.: La transformación de la intimidad: sexualidad y erotismo en las sociedades modernas, Madrid, Cátedra, 1992]. <<

^[38] Knud Lógstrup, After the Ethical Demand (trad. Susan Dew y van Kooten Niekerk), Aarhus, University, 2002, p. 26. <<

^[39] Ibid., p. 28. <<

^[40] Ibid., p. 25. <<

^[41] Ibid., p. 14. <<

^[42] Martin Heidegger, Seiri und Zeit, publicado por primera vez en Jahrbuch fiir Philosophie und Phanomenologische Forschung (1926) [trad. esp.: El ser y el tiempo, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 1991]. <<

^[43] Knud Lógstrup, After the Ethical Demand, op. cit., pp. 4, 3. <<

^[44] Ibid. y pp. 1-2. <<

^[45] G. Gumpert y S. Drucker, «The mediated home in a global village», en Communication Research, 4 (1996), pp. 422-438. <<

^[46] Stephen Graham y Simón Marvin, Splintering Urbanism Londres, Routledge, 2001, p. 285. <<

^[47] Ibid. p. 15. <<

^[48] Michael Schwarzer, «The ghosts wards, the flight of capital from history», en Thresholdsy 16 (1998), pp. 10-19. <<

^[49] Manuel Castells, The Informational City, Oxford, Blackwell, 1989, p. 228 [trad. esp.: La sociedad de la información, Buenos Aires, Paidós, 1996]. <<

^[50] Michael Peter Smith, Transnational Urbanism: Locating Globalization, Oxford, Blackwell, 2001, pp. 54-55; véase John Friedman, «Where we stand: a decade of world city research», en P. L. Knox y P. J. Taylor (comps.), World Cities in a World System, Cambridge, Cambridge University Press, 1995; David Harvey, «From space to place and back again: reflections on the condition of postmodernity», en J. Bird et al. (comps.), Mapping the Futures, Londres, Routledge, 1993. <<

^[51] Manuel Castells, The Power of Identity, Oxford, Blackwell, 1997, pp. 61, 25 [trad. esp.: El poder de la identidad, Madrid, Alianza, 1998]. <<

^[52] Manuel Castells, «Grassrooting the space of flows», en J. O. Wheeler, Y. Aoyama y B. Warf (comps.), Cities in the Telecommunications Age: The Fracturing of Geographies, Nueva York, Routledge, 2000, pp. 20-21. <<

^[53] Michael Peter Smith, Transnational Urbanism…, op. cit. p. 108. <<

^[54] John Hannigan, Fantasy City, Londres, Routledge, 1998. <<

^[55] B. J. Widick, Detroit: City of Race and Class Violence, Detroit, Wayne State University Press, 1989, p. 210. <<

^[56] John Hannigan, Fantasy City, op. cit., pp. 43, 51. <<

^[57] Véase la entrevista de Steve Proffitt en Los Angeles Times, 12 de octubre de 1997. <<

^[58] Michael Storper, The Regional World: Territorial Development in a Global Economy, Nueva York, Guilford Press, 1997, p. 235. <<

^[59] Teresa Caldeira, «Fortified enclaves: the new urban segregation», Public Culture (1996),pp. 303-328. <<

^[60] Nan Elin, «Shelter from the storm, or form follows fear and viceversa», en Nan Elin (comp.), Architecture of Fear, Princeton, Princeton Architectural Press, 1997, pp. 13, 26. <<

^[61] Steven Flusty, «Building paranoia», en Nan Elin (comp.), op. cit., pp. 48-52. <<

^[62] Richard Sennett, The Uses of disorder: Personal Identity and City Life, Londres, Faber, 1996, pp. 39, 42 [trad. esp.: Vida urbana e identidad personal. Los usos del orden, Barcelona, Península, 2001 ]. <<

^[63] Ibid. p. 194. <<

^[64] Véase, por ejemplo, William B. Beyer, «Cyberspace or human space: whither cities in the age of telecommunications?», en Wheeler, Aoyama y Warf (comps.), Cities in the Telecommunications Age, pp. 176-178. <<

^[66] Donald G. McNeil Jr., «Politicians pander to de fear of crime», en New York Times, 5-6 mayo de 2002. <<

^[67] Véase Nathaniel Herzberg y Cécile Prieur, «Lionel Jospin et le ‘piége’ sécuritaire», en Le Monde, 5-6 mayo de 2002. <<

^[68] Citado por Donald G. McNeil Jr., «Politicians pander to fear of crime», art. cit. <<

^[69] Véase USA Today, en su edición del 11 de junio de 2002, en especial «Al-Qaeda operative tipped off plot»; «US: dirty bomb plot foiled»; y «Dirty bomb plot: ‘The future is here, I’m afraid’». <<

^[70] Como lo descubrió Giorgio Agamben, véase su Homo sacer. Il potere sovrano e la nuda vita, Torino, Einaudi, 1995 [trad. esp.: Homo Sacer. El poder soberano y la nuda vida, Valencia, Pretextos, 1998]. <<

^[71] Giorgio Agamben, Mezzi senza fine: note sulla política, Torino, Bollati Boringhieri, 1996 [trad. esp.: Medios sin fin: notas sobre la política, Valencia, Pretextos, 2001]. <<

^[72] Edmund Burke, Reflections on the Revolution in Frunce (1790), citado por Hannah Arendt de la edición de E. J. Payne (Everymans Library). <<

^[73] Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism, Londres, Andre Deutsch, 1986, pp. 300, 293 [trad. esp.: Los orígenes del totalitarismo, Madrid, Alianza, 1999]. <<

^[74] Véase la nota de los traductores en Giorgio Agamben, Means without Ends, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2000, p. 143. <<

^[75] Hannah Arendt, «Karl Jaspers: Citizen of the World?», en Men in Dark Times, Harcourt Brace, 1993, pp. 81-94 [trad. esp.: Hombres en tiempos de oscuridad, Barcelona, Gedisa, 1990]. <<

^[76] Giorgio Agamben, Means without Ends, op. cit., p. 21. <<

^[77] Victor W. Turner, The Ritual Process: Structure and Anti-Structure, op. cit., pp. 170, 96. <<

^[78] Hannah Arendt, «On humanity in dark times: thoughts about Lessing», en Men in Dark Times, op. cit., p. 15. <<

^[79] Carl Schmitt, Theorie des Partisanen. Zwischenbemerkung zum Begriff des Politischen, Duncker und Humboldt, 1963, p. 80. Véase la discusión en Giorgio Agamben, Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life, Stanford University Press, 1998, p. 137. <<

^[80] Cari Schmitt, Politische Theologie. Vier Kapitel sur Lehre von der Souveránitat, Berlín, Duncker und Humboldt, 1922, pp. 19-21. Véase la discusión en Giorgio Agamben, Homo Sacer, op. cit., pp. 15 y ss. <<

^[81] Giorgio Agamben, Homo Sacer, ibid., p. 18. <<

^[83]ibid., p. 18. <<

^[84] Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism, op. cit., p. 204. <<

^[85] Una acusación a la que recurre ávidamente y con enorme provecho un espectro cada vez más amplio de políticos contemporáneos, desde Le Pen, Pia Kiersgaard o Vlaam Bloc en la extrema derecha, hasta un creciente número de los autodenominados de «centro-izquierda». <<

^[86] Véase, por ejemplo, el editorial del Daily Mail del 5 de agosto de 2002 acerca de «la llegada de montones de trabajadores ya infectados con el virus del HIV». <<

^[87] The Guardian, 26 de noviembre de 2001. <<

^[88] Véase Michel Foucault, «Of other spaces», en Diacritics, I (1986), p. 26. <<

^[89] Véase Alan Travis, «UK plan for asylum crackdown», en The Guardian, 13 de junio de 2002. <<

^[90] Gary Younge, «Villagers and the damned», en The Guardian, 24 de junio de 2002. <<

^[91] Véase Loïc Wacquant, «Symbole fatale. Quand ghetto et prison se ressemblent et s’assemblent», en Actes de la Recherche en Sciences Sociales, septiembre de 2001, p. 43. <<

^[92] Véase Norbert Elias y John L. Scotson, The Established and the Outsiders: A Sociological Inquiry into Community Problems, Frank Cass, 1965, especialmente pp. 81 y 95. <<

^[93] Ibid <<

^[94] Véase Loïs Wacquant, «The new urban color line: the State and fate of the ghetto in postfordist America», en Craig J. Calhoun (ed.) Social Theory and the Politics of Identity, Oxford, Blackwell, 1994; véase también «Elias in the dark ghetto», Amsterdams Sociologisch Tidjschrift, diciembre de 1997. <<

^[95] Véase Michel Agier, «Entre guerre et villa», en Etnography, 3 (2002), pp. 317-342. <<

^[96] El primer paso consiste en el desmantelamiento de la antigua identidad, el tercero y último en el ensamblaje de la nueva. Véase Arnold Van Gennep, The Right of Pasaje, Londres, Routledge and Kegan Paul, 1960 [trad. esp.: Los ritos de paso, Madrid, Taurus, 1986]; Victor Turner, The Ritual Process, op. cit. <<

^[97] Giorgio Agamben, Homo Sacer, op. cit. <<

^[98] Alain Finkielkraut, L’Humanitéperdu, París, Seuil, 1996, p. 43 [trad. esp.: La humanidad perdida, Bercelona, Anagrama, 1998]. <<

^[99] David Held, «Violence, law and justice in a global age», en Constellations, marzo de 2002, pp. 74-88. <<

^[100] Hannah Arendt, «On humanity in dark times», op. cit., pp. 24-25, 15. <<

^[101] Ibid., pp. 26-27. <<

^[102] Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism, op. cit., p. 272. <<

^[103] Hannah Arendt, «On humanity in dark times», op. cit., p. 31. <<

^[104] Franz Rosenzweig, Understanding the Sick and the Healthy: A View of World, Man and God, Harvard University Press, 1999, p. 14. <<

^[105] Citado por Nathan Glatzer en ibid., p. 33, a partir de William James, Pragmatism (Londres, 1907), p. 201. El íntimo vínculo entre las ideas de Rosenzweig y James fueron planteadas por primera vez por Ernst Simón en 1953. <<

^[106] Jürgen Habermas observa, correctamente, que la expectativa de un consenso universal está en la base de toda conversación y que sin esa expectativa la comunicación sería inconcebible. Lo que no dice, sin embargo, es que si se cree que el consenso se alcanza en circunstancias ideales porque «una única verdad» está a la espera de ser descubierta y aceptada por todos, entonces existe algo más «en la base» de todo acto comunicacional: la tendencia a hacer de todos los interlocutores, menos uno, algo redundante. Odo Marquard, en Abscheid vom Prinzipiellen, Stuttgart, Philipp Reclam, 1991, sugiere que según esta interpretación, el ideal de «comunicación no distorsionada» parece un postulado de venganza solipsista… <<

^[107] Véase el capítulo «Vivir y morir en la tierra fronteriza planetaria», en mi libro Society under Siege, Cambridge, Polity, 2002 [trad. esp.: La sociedad sitiada, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 2004]. <<