Ética

La labor de la ética consiste en discernir qué es bueno y qué es malo. También es la tarea de sacerdotes, expertos y padres. Desgraciadamente, la tarea de niños y filósofos consiste, precisamente, en preguntar a los sacerdotes, eruditos y padres: «¿Por qué?».

ÉTICA ABSOLUTISTA: LEY DIVINA

La Ley divina hace de la ética un asunto muy sencillo: si Dios dice que está mal, está mal, no hay más. Es así. Sin embargo, surgen complicaciones. La primera es, ¿cómo podemos estar seguros de lo que piensa realmente Dios? Un tema que los fundamentalistas ya tienen resuelto: lo dicen las Escrituras. Pero ¿cómo sabían los de las Escrituras que las señales que estaban recibiendo procedían realmente de Dios? Abraham pensó que Dios le estaba pidiendo que sacrificara a su hijo en el altar. El razonamiento de Abraham fue el siguiente: «Si lo dice Dios, será mejor que lo haga». La primera pregunta filosófica que podríamos plantearle a Abraham es la siguiente: «¿Te has vuelto loco? Va “Dios” te ordena que hagas una cosa tremenda, ¿y ni siquiera le pides que se identifique?».

Otro de los problemas de seguir la ley divina es la interpretación. ¿Qué se considera honrar a tu padre y a tu madre? ¿Mandar una postal el día de la madre? ¿Casarte con el aburrido hijo del dentista de la familia, que es lo que quieren tus honorables padre y madre? Preguntas que, además, no parecen distinciones de una sutileza talmúdica cuando el hijo del dentista es un tío bajito y gordo.

Una de las principales características de la ley divina es que Dios tiene siempre la última palabra.

Un joven y lujurioso san Agustín debió de intentar ese mismo tipo de negociación cuando profirió su famosa exclamación: «Señor, hazme casto. Pero ¡todavía no!». Está claro que Agustín estaba intentando aplicarse lo de las sutilezas de la interpretación a sí mismo. «O sea, que no se especifica cuándo no hay que cometer adulterio, ¿verdad?». Parece un chiste.

LA VIRTUD PLATÓNICA

En su magna obra La República, Platón escribió: «El Estado es el alma puesta por escrito». De modo que, con el fin de abordar las virtudes de lo individual, escribió un diálogo sobre las virtudes del Estado ideal. A los gobernantes de ese Estado los llamó filósofos reyes, lo que quizá explique la popularidad de Platón entre los filósofos. Los reyes filósofos guían al Estado del mismo modo que la razón guía el alma humana. La principal virtud —tanto de los reyes filósofos como de la razón— es la sabiduría, que Platón define como la comprensión de la idea de la bondad. No obstante, lo que para un hombre es la bondad, para el otro es una nadería.

ESTOICISMO

El planteamiento ético que ocupó a los estoicos durante el siglo IV d.C. fue cómo reaccionar a la sensación reinante de fatalismo que conllevaba vivir en un imperio férreamente controlado. No podían cambiar gran cosa de sus vidas, de modo que decidieron, por el contrario, cambiar su actitud hacia la vida en sí. Ciertamente, era el único control personal que no les habían arrebatado. Lo que surgió de esa nueva actitud fue una estrategia de desapego emocional respecto a la vida. La llamaron apathia (apatía) y, para los estoicos, constituía una virtud que les granjeó más de unas risas en la taberna del pueblo. Los estoicos estaban dispuestos a sacrificar algunas formas de felicidad (sexo, drogas y hip-hop dionisíaco) con el fin de evitar la infelicidad que les procuraban sus pasiones (enfermedades de transmisión sexual, resacas y rimas espantosas). Actuaban movidos únicamente por la razón, jamás por la pasión, y por lo tanto se consideraban los únicos seres humanos verdaderamente felices, es decir, los que eran no infelices.

En la siguiente historia, el señor Cooper demuestra una forma moderna de estoicismo: el estoicismo por delegación.

G. K. Chesterton escribió en una ocasión: «La palabra “bueno” tiene varios significados. Por ejemplo, si un hombre le dispara a su madre desde una distancia de quinientos metros, cabría decir que es un buen tirador, pero no necesariamente una buena persona». El calificativo «necesariamente» es lo que nos muestra que Chesterton poseía una mente realmente filosófica.

UTILITARISMO

Todos sabemos que Vladimir Lenin, el rojillo del siglo XX, dijo: «El fin justifica los medios». Irónicamente, no estaba tan lejos del punto de vista de uno de los filósofos favoritos del escuadrón del Señor del Partido Republicano, John Stuart Mill. Mill y los utilitaristas propusieron una ética «consecuencialista»: la corrección moral de un acto está determinada únicamente por sus consecuencias.

El protagonista de la siguiente historia es, claramente, un utilitarista:

Éste es el tipo de justificación que cabe aducir para excusar actos bastante más serios, siempre y cuando las consecuencias sean lo bastante «buenas».

El influyente utilitarista contemporáneo Peter Singer suele hacer analogías entre decisiones sobre cuyas consecuencias espantosas estamos todos de acuerdo y decisiones aparentemente más benignas que, en su opinión, son parecidas desde un punto de vista ético. En un ensayo, plantea que uno puede ganar dinero para comprarse un nuevo televisor vendiendo a un niño sin techo a una corporación que utilizará sus órganos para trasplantes. Muy mal rollo, en eso estamos todos de acuerdo. Sin embargo, Singer sigue argumentando que, cada vez que nos compramos un nuevo televisor en lugar de donar el dinero a una organización que protege a los niños sin techo, estamos haciendo esencialmente lo mismo. ¿A que te pone nervioso cuando dice este tipo de cosas? Se trata de una argumentación por analogía que va de un dramático particular a un pronunciamiento moral general, como este clásico gag:

EL IMPERATIVO CATEGÓRICO SUPREMO Y LA VIEJA Y ENTRAÑABLE REGLA DE ORO

El principio fundamental kantiano, el criterio sobre el que pivotan el resto de las máximas éticas, es lo que él llama el «imperativo categórico supremo».

A bote pronto, el imperativo sólo suena a una versión personalizada de la vieja regla de oro.

Regla de oro: «Actúa con los demás como te gustaría que actuaran ellos contigo».

Imperativo categórico supremo: «Actúa según la máxima por la que desees que tus actos se conviertan en ley universal».

Naturalmente, la versión de Kant parece algo más fría. El mismo término «imperativo categórico supremo» suena a… en fin, suena a alemán. Lo que no deja de ser normal, si tenemos en cuenta que él lo era.

No obstante, el imperativo categórico y la regla de oro sí comparten algunos territorios filosóficos:

• Ninguno de los dos es una norma relativa a una acción específica, del tipo: «Honrarás a tu padre y a tu madre» o «¡Cómete las espinacas!».
• Por el contrario, ambos nos proporcionan un principio abstracto para determinar qué acciones específicas son correctas y cuáles no.
• En ambos, este principio abstracto sugiere que todo hijo de vecino vale tanto como tú, o como yo, y que todos debemos recibir el mismo trato moral que tú y que yo… especialmente yo.

Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre el imperativo categórico y la regla de oro, y esta frase da en el clavo:

Al causarles dolor a los demás, el masoquista no hace más que obedecer los requisitos de la regla de oro: hace lo que le gustaría que le hicieran a uno, a ser posible, con un látigo. Pero Kant aduciría que no existe acepción por la que un masoquista pueda reivindicar honestamente que el imperativo moral «causa dolor a los demás» pueda ser una ley universal en un mundo en el que se pueda vivir. Hasta un masoquista comprendería que no es razonable.

Este tipo de consideraciones llevaron al dramaturgo irlandés George Bernard Shaw a reescribir la regla de oro con los renglones torcidos:

VOLUNTAD DE PODER

El filósofo alemán del siglo XIX Friedrich Nietzsche proclamó audazmente que iba a darle la vuelta a la ética cristiana tradicional como si fuera un calcetín. De entrada, y como para abrir boca, anunció la muerte de Dios. Dios replicó con el anuncio —en las paredes de los lavabos de chicos de los colegios universitarios— de la muerte de Nietzsche. Cuando declaró que Dios había muerto, Nietzsche se refería a que la cultura occidental ha superado las explicaciones metafísicas sobre el mundo así como la ética cristiana en las que se apoyan. Llamó «moral del rebaño» al cristianismo, porque su doctrina constituye una «ética no natural» pues dicta que ser el macho alfa que domina la manada es malo. En sustitución de la ética cristiana, reivindicó una ética vitalista de los fuertes, a la que llamó voluntad de poder. El individuo excepcional, el Übermensch o superhombre, está por encima de la moralidad del rebaño y merece expresar su fuerza natural y su superioridad sobre el resto de miembros del rebaño con toda libertad. Es evidente que, en lo relativo a la regla de oro, Friedrich era un miembro de la escuela de Tony Soprano. Por eso se le ha considerado culpable de todo lo ocurrido por aquellos pagos, desde el militarismo germánico hasta la Sauerkraut:

EMOTIVISMO

A mediados del siglo XX, la mayor parte de la filosofía ética era metaética. En lugar de preguntarse «¿Qué acciones son buenas?», los filósofos se preguntaban «¿Qué quiere decir que una acción sea buena?». ¿«X es buena» significa únicamente «Yo apruebo X»? Asimismo, ¿«X es buena» expresa la emoción que siento cuando observo a X o pienso en X?». La última hipótesis, conocida como emotivismo, queda muy bien expresada en la siguiente historia:

ÉTICA APLICADA

Justo cuando la especulación metaética sobre el sentido de la palabra «bueno» se estaba quedando sin fuelle, dedicarse a la ética se puso de moda otra vez, y los filósofos empezaron a escribir una vez más sobre cuáles son las buenas acciones particulares. La bioética, la ética feminista y la ética sobre la forma correcta de tratar a los animales se convirtieron en asuntos de rigeur.

Una de las formas de la ética aplicada que apareció durante el siglo XX fue la ética profesional, los códigos que regulan las relaciones entre los profesionales o sus clientes o pacientes.

Cada especialidad médica desarrolló sus propios principios éticos.

Los abogados también tienen ética profesional. Si un cliente da 400 dólares por equivocación —al pagar una factura de 300—, la cuestión ética que se plantea es si el abogado tiene que decírselo a su socio del bufete.

No debe sorprender a nadie que la clerecía también tenga ética profesional, y que ésta incluya sanciones divinas.

EL IMPACTO DEL PSICOANÁLISIS EN LA ÉTICA FILOSÓFICA

La obra de Sigmund Freud, a pesar de que no era un filósofo, ejerció una gran influencia en la filosofía ética con su afirmación de que, en realidad, lo que determina la conducta humana son una serie de condicionantes biológicos inconscientes, no las distinciones corteses y racionales de la filosofía. Por más que intentemos controlar racionalmente nuestras vidas, como nos aconsejarían los filósofos morales, nuestro inconsciente siempre acaba aflorando. El «acto fallido» freudiano, por ejemplo, ocurre cuando nos «equivocamos» al decir algo que expresa nuestros deseos inconscientes, como cuando el concejal de la ciudad presenta a su espléndida y flamante presidenta como a una «política con una gran vocación de servicio púbico».

Para Freud, toda la filosofía ética del mundo es menos relevante acerca de verdaderos resortes inconscientes de nuestra conducta que un buen sueño.

Por otra parte, el propio Freud hubiera admitido que reducir la conducta humana a los impulsos inconscientes a veces va en detrimento de una verdad obvia. Lo resumió en una frase que se ha hecho famosa: «A veces, un cigarro no es más que un cigarro».

ÉTICA SITUACIONISTA

La «ética situacionista» vivió su máximo apogeo en la década de 196o. Sus defensores afirmaban que lo éticamente correcto que hay que hacer en cada situación depende de la peculiar combinación de los factores de esa situación concreta. ¿Qué personas se ven afectadas? ¿Cuál es su interés legítimo en el resultado de esa situación? ¿Cómo influirán las consecuencias en otras situaciones futuras? Además, ¿a quién le importa? En caso de infidelidad, por ejemplo, los situacionistas éticos querrían saber, entre otras cosas, cuál es la situación del matrimonio. Tal vez se inclinarían por una u otra parte según la efectividad del matrimonio en cada uno de los casos. Para los opositores al situacionismo se trataba de un ultraje pues, en su opinión, este razonamiento se puede utilizar para justificar todo lo que una persona quiera. Algunos opositores adoptaron una posición absolutista: la infidelidad está siempre mal, independientemente de las circunstancias.

Paradójicamente, sin embargo, en ocasiones damos lugar a acciones egoístas cuando ignoramos las especificidades de la situación.